Compte rendu de l’exposition “Algérie mon amour – Artistes de la fraternité algérienne 1953-2021” par Althéa Karadağ

Althéa Karadağ, doctorante, INALCO

Pour célébrer le soixantième anniversaire de l’Indépendance de l’Algérie (5 juillet 1962), l’Institut du monde arabe a mis l’Algérie au cœur de sa programmation avec « 2022. Regards sur l’Algérie à l’IMA ». Cette saison s’accompagne d’un programme riche, autour d’un cycle de conférences, de projections, de concerts ou encore d’expositions parmi lesquelles Raymond Depardon/Kamel Daoud, Son œil dans ma main. Algérie 1961-2019 où le photographe français et l’écrivain algérien dialoguent. Plus modeste, présentée parallèlement, l’exposition Algérie mon amour – artistes de la fraternité algérienne 1953-2021 entend présenter au public les liens de solidarité et de fraternité tissés entre les artistes d’Algérie et de sa diaspora au travers d’une histoire des XXe et XXIe siècles où s’entrecroisent tumultes, bouleversements sociaux et politiques ainsi que décolonisation. Curatée par le collectionneur et bibliophile Claude Lemand, la directrice du département du musée et des expositions à l’IMA, Nathalie Bondil, et le responsable du musée, Éric Delpont, Algérie mon amour propose de s’immerger dans l’art moderne et contemporain d’Algérie par une sélection de trente-six œuvres produites par dix-huit artistes[1]. Toutes font partie de la collection d’art moderne et contemporain de l’Institut du monde arabe, riche de plus de 600 œuvres d’artistes algériens, dont une grande partie a été acquise à la suite d’une donation de Claude et France Lemand en 2018. Le caractère limité de l’exposition tient au nombre limité des artistes représentés dans la collection du musée (ils ne sont que vingt-et-un – à titre de comparaison, les artistes libanais sont au nombre de soixante-deux). Selon Claude Lemand, cela tiendrait à un accès difficile aux œuvres d’artistes algériens en France[2]. En effet, un grand nombre des artistes présents à Paris dans les années 1950 sont retournés en Algérie après l’indépendance. Après 1962, peu d’œuvres auraient été acquises en France, dans un premier temps du fait de l’absence de développement d’un marché de l’art en Algérie, le gouvernement ayant adopté une politique socialisante, puis, après le tournant vers une politique économique libérale, dû à la période de guerre civile qui marque la décennie 1990[3].

Algérie mon amour entre en résonance avec la chanson El Baïda mon amour (1992) du célèbre chanteur de raï Cheb Hasni, qui accompagne le visiteur déambulant dans l’exposition. Le choix de cette musique n’est pas anodin lorsqu’on sait que Cheb Hasni a été assassiné en 1994 par le Groupe islamique armé (GIA). Par conséquent, Algérie mon amour est un appel à la tolérance et à la paix par le biais des arts, en même temps qu’une façon d’exposer la richesse de la production culturelle et artistique d’Algérie de 1953 à nos jours à travers des artistes qui sont tous passés par la France. L’exposition n’a pas d’autre ambition que de donner un aperçu de l’art moderne et contemporain d’Algérie et de sa diaspora. Faute de chronologie ou de thématique claire, elle n’apporte que peu de clés de compréhension. Les dimensions étroites de l’espace des donateurs où elle est présentée au sous-sol, sans lumière naturelle, et l’absence de véritable scénographie empêchent de profiter pleinement des œuvres juxtaposées les unes aux autres ou séparées par des panneaux latéraux.

Les peintres algériens et la Nouvelle École de Paris

Dans les années 1950, une nouvelle génération de jeunes artistes algériens s’est retrouvée projetée dans l’effervescence du cosmopolitisme parisien, foyer de l’art abstrait, alors que le processus de décolonisation remettait en cause l’européocentrisme. La plupart des peintres qui passèrent par Paris ou s’y installèrent avaient bénéficié d’une formation académique aux Beaux-Arts d’Alger ou d’Oran, et la poursuivaient aux Beaux-Arts de Paris ou encore dans des académies comme la Grande Chaumière. Tandis que Baya expose pour la première fois en 1947 à la Galerie Maeght et que Louis Nallard s’installe définitivement à Paris la même année, Abdallah Benanteur (1931-2017) et Mohammed Khadda (1930-1991) arrivent ensemble en 1953. Ils sont rapidement succédés par M’hamed Issiakhem (1928-1985), Mohammed Aksouh (né en 1934) ou encore, en 1962, Abdelkader Guermaz (1919-1996) qui y vit jusqu’à sa mort.

Abdallah Benanteur, graveur, peintre et artiste du livre, tient une place importante dans l’exposition, avec quatre œuvres. Cela tient à sa relation amicale avec Claude Lemand et à son parcours artistique. L’exposition présente l’ouvrage Poésiequi scella sa collaboration avec le poète Jean Sénac en 1962 et laissait présager l’indépendance à venir. Après la mort en 1958 de son frère Charef tombé au combat dans le maquis, Benanteur arrête de peindre pendant un an avant d’entamer sa « période du désert » durant laquelle il n’aura de cesse de peindre les paysages de son Algérie natale martyrisée dans un style non-figuratif : en témoigne Le Hoggar (1960).

Figure 1 : Abdallah Benanteur, Le Hoggar, 1960. Huile sur toile, 100 x 200 cm. Donation Claude et France Lemand. Musée de l’Institut du monde arabe.

Deux gouaches de Baya (1931-1998) sont visibles, correspondant à deux périodes de l’activité de l’artiste. Rideau Jaune(1947), date de l’année de sa première exposition à Paris alors que Musique (1974) appartient à une seconde période, après presque une décennie de pause dans sa production artistique entre 1953 et 1962, décennie qui la voit se consacrer à sa famille à la suite de son mariage avec le musicien arabo-andalou El-Hadj Mahieddine El-Mahfoud et qui correspond aussi et surtout à la Guerre d’indépendance. En 1963, elle se remet à peindre sous les encouragements du nouveau conservateur du Musée national des Beaux-Arts d’Alger, Jean de Maisonseul[4]. Baya est aussi la première artiste femme algérienne à avoir été exposée à l’IMA en même temps que Fahrelnissa Zeid et Chaïbia Talal en 1990[5]. Musique est révélateur du tournant que prend l’œuvre de Baya après 1963. De profil et symétriques, deux figures féminines vêtues de robes berbères sont réunies autour d’un oud, évoluant dans un univers merveilleux où vases, poissons, végétation et paons s’animent comme dans une scène de théâtre d’ombre. La palette de camaïeu de bleus employée contraste avec les épais traits noirs qui cernent les éléments dont ses caractéristiques yeux effilés.

Figure 2 : Baya, Musique, 1974, gouache sur papier, 100 x 150 cm. Donation Claude et France Lemand, Musée de l’Institut du monde arabe. © Althéa Karadağ

M’hamed Issiakhem laisse quant à lui voir ses figures inquiétantes et blessées de femmes aux regards tristes mais aux couleurs harmonieuses avec Mère courage (1984) et La Mère (circa 1965) oscillant entre expressionnisme et abstraction. Ses œuvres dialoguent ouvertement avec les paysages abstraits empreints de calligraphie arabe de Mohammed Khadda que sont Afrique an 1 (1963) et Sahel sous le vent (1989) ainsi qu’avec les compositions non-figuratives d’Abdelkader Guermaz. Leur attrait pour le signe qui se développe à partir des années 1960 est partagé avec la génération future qui s’applique à créer un art moderne algérien.

Création d’un art national : retour aux origines

Après l’indépendance, la génération suivante recherche un nouveau langage plastique. En témoignent Denis Martinez (1941), Choukri Mesli (1931-2017), Rachid Koraïchi (1947-) et Mahjoub Ben Bella (1946-2020).

Né en Oranie, Denis Martinez est célèbre pour sa contribution au développement d’un art moderne algérien. En 1967, il signe aux côtés de Choukri Mesli le manifeste Aouchem (Tatouages) qui, en opposition au réalisme alors exigé par l’État, puise son inspiration dans le champ pictographique algérien précolonial. Ces motifs ancestraux, notamment berbères se trouvent par exemple dans les monts du Tassili. Ces artistes utilisent l’alphabet tifinagh et des signes berbères dans des œuvres non-figuratives. Après la dissolution d’Aouchem en 1971, Denis Martinez continuera de les intégrer dans ses œuvres. Les toiles qui sont présentées dans l’exposition ont été réalisées pendant sa période d’exil. En effet, objet de menaces de mort, Denis Martinez a dû se réfugier en 1993 à Marseille. Son travail est marqué par la violence à laquelle il a été confronté en Algérie. Depuis la fin de la guerre civile en 2002, l’artiste effectue des allers-retours entre la France et l’Algérie. Porte de l’illumination a été réalisée en 1991, tandis qu’Anzar (le prince berbère de la pluie) l’a été dix ans plus tard. Cette recherche d’un langage plastique commun se retrouve chez Rachid Koraïchi (1947-) et Mahjoub Ben Bella (1946-2020) qui ont intégré la calligraphie arabe et l’alphabet tifinagh à leurs œuvres en grande partie non-figuratives.

Figure 3 : Vue de l’exposition. (À droite) Denis Martinez, Anzar (le prince berbère de la pluie), 2001. Acrylique sur toile, 200 x 300 cm. Donation Claude et France Lemand. Institut du Monde Arabe. (À gauche) Denis Martinez, Porte de l’illumination, 1991. Acrylique sur toile, 200 x 200 cm. Donation Claude et France Lemand. Institut du Monde Arabe © Althéa Karadağ

Dans Les Protectrices (1991) issu de sa série de toiles dédiée aux Femmes, Choukri Mesli continue son travail entamé dans sa série précédente consacrée aux Ancêtres, où son regard se concentre sur la place que la société leur accorde. En puisant son inspiration dans les peintures et gravures rupestres du Tassili, Choukri Mesli enchevêtre plusieurs scènes où les couleurs vives dynamisent les formes géométriques et les fragments d’un discours amoureux rythment le tableau. En bas à droite, est inscrit « Les Protectrices – Al Hâmiyat » sans doute en référence à la reine guerrière berbère Tin Hinan.

Figure 4 : Choukri Mesli, Les Protectrices, 1991. Technique mixte sur carton, 110 x 74,5 cm. Donation Claude et France. Musée de l’Institut du monde arabe. © Althéa Karadag
Déconstruction de l’orientalisme chez les femmes-artistes

Seules cinq artistes-plasticiennes sont présentes dans l’exposition, du fait des limites de la collection algérienne du musée. Néanmoins, le fait d’exposer des œuvres d’artistes femmes ayant une dimension politique et sociale, en lien avec une réflexion sur l’esthétique orientaliste à travers le prisme de l’histoire de l’Algérie et du genre, est l’une des qualités de l’exposition. En effet, l’orientalisme inversé est au cœur des thèmes abordés par les artistes femmes contemporaines qui interrogent l’orientalisme et l’histoire, en mobilisant souvent de nouveaux médias et la performance (absente de l’exposition).

L’artiste plasticienne interdisciplinaire franco-algérienne Halida Boughriet explore dans sa série de portraits Mémoire dans l’oubli (2010-2011) la représentation du corps féminin dans l’imaginaire orientaliste en la liant à l’histoire de la guerre d’indépendance algérienne. Deux photographies nous introduisent dans l’intérieur domestique de femmes veuves, activistes et victimes de la Guerre d’Algérie. Ces femmes âgées posent lascivement sur des banquettes, la seule lumière traversant la pièce provenant de l’extérieur et auréolant leurs visages. Témoins du passé, ces femmes sont désormais les dernières à représenter la mémoire collective. Or, l’histoire collective ne les intègre pas. Halida Boughriet déconstruit ainsi le mythe orientaliste en déjouant la figure de l’odalisque, présentant des corps qui ne sont pas érotisés, mais seulement envahis par une existence très difficile.

Figure 5 : Halida Boughriet, Mémoire dans l’oubli, 2010-2011. Série de six photographies. Tirage Lambda contrecollé sur Dibon, 120 x 180 cm. Donation Claude et France Lemand. Musée de l’Institut du monde arabe.

Placé à la droite de Mémoire dans l’oubli, et dialoguant avec cette œuvre, Le Sommeil (Hommage à Gustave Courbet) (2016-2019) de Zoulikha Bouadbellah (née en 1977) représente deux femmes endormies. Ces laques rouges sur papier réinterprètent la peinture réalisée par Gustave Courbet en 1866[6]. Six feuilles de papier dans des cadres blancs disposées autour d’un vide central nous font entrer dans l’intimité de deux femmes enlacées qui se reposent après une relation charnelle. Sur un fond uni blanc, Bouadbellah trace d’un rouge monochrome les contours de ces corps, dont le tracé inachevé symbolise le sang qui coule, la vie et l’érotisme. L’artiste s’empare ainsi du thème du plaisir féminin et du saphisme pour évoquer la longue et irrésolue question du contrôle des corps féminins dans les sociétés patriarcales.

Figure 6 : Zoulikha Bouabdellah, Le Sommeil (Hommage à Gustave Courbet), 2016-2017. Dessin original, laque rouge sur huit papiers, 160 x 280 cm. Donation Claude et France Lemand. Musée de l’Institut du monde arabe. © Althéa Karadağ

Zoulikha Bouabdellah interroge aussi dans son travail la place des femmes dans l’histoire de l’art occidental sous la forme d’une vidéo intitulée Envers – Endroit[7] (2016). L’œuvre présentée sur deux écrans superpose sous la forme d’un collage de mises en scène inspirées par trois tableaux ayant marqué l’histoire de l’art européen, retravaillés sur un même plan : Olympia de Manet (1863), Les Trois Grâces de Raffaello Sanzio (1505) et Portrait de Gabrielle d’Estrée et de l’une de ses sœurs la duchesse de Villars d’un anonyme de l’École de Fontainebleau (vers 1594). En inversant les rôles et les représentations racialisées (dans Olympia, la servante noire devient la maîtresse), Zoulikha Bouabdellah réussit à prouver que, sans renier le passé, il est possible de construire le présent.

Figure 7 : Zoulikha Bouabdellah, Envers – Endroit, 2016. Vidéo en diptyque, 6 minutes. Couleur et son, création de l’artiste. Donation Claude et France Lemand. Musée de l’Institut du monde arabe. Capture d’écran.

La peintre Souhila Bel Bahar (née en 1934) s’est inspirée de Femmes d’Alger dans leur appartement d’Eugène Delacroix pour produire entre 1973 et 2016 Femmes d’Alger d’après Delacroix, série constituée de neuf variations sur le même thème. Cette variation qui est exposée date de 1962, l’année de l’indépendance. Telle une rêverie, l’artiste reprend la scène d’intérieur en ne conservant que les deux femmes autour d’un narguilé. Cependant, l’odalisque représentée sur la gauche ainsi que la servante noire sont absentes, métaphore du récent effacement du passé colonial. La palette chromatique colorée entre en résonance avec la série de quinze toiles de Pablo Picasso inspirées de Delacroix.

Figure 8 : Souhila Bel Bahar, Femmes d’Alger d’après Delacroix, circa 1962. Technique mixte sur papier, 54 x 88 cm. Donation Claude et France Lemand. Musée de l’Institut du monde arabe. © Althéa Karadağ

Le travail d’El Meya, la plus jeune des exposants (elle est née en 1988 à Constantine) questionne et remet en cause le système politique algérien et l’art officiel dans l’espace public. Le Cheval blanc (2021) a été réalisé pendant le Hirak. En détournant la figure emblématique de l’émir Abdelkader[8], qui a récemment fait l’objet de controverses, El Meya s’interroge sur le récit national et sa représentation dans l’espace public notamment à travers la statue érigée en son hommage sur la place qui porte son nom à Alger. L’artiste lui prête un aspect grotesque en le disproportionnant, seul le cheval blanc gardant de sa superbe. À côté de cette œuvre qui questionne le récit national, l’exposition aurait pu présenter la façon dont l’artiste a par ailleurs déconstruit le mythe orientaliste[9].

Figure 9 : El Meya, Le Cheval blanc, 2021. Acrylique sur toile, 175 x 198 cm. Donation Claude et France Lemand. Musée de l’Institut du monde arabe. © Althéa Karadağ

La visite de l’exposition se conclut au sixième étage dans l’espace du musée. Y est présentée, du fait de sa large dimension, une installation de Kamel Yahiaoui, La Mer des tyrannies (2020). L’œuvre s’en trouve isolée et peu accessible. Réalisée à partir de matériaux divers, c’est une installation motorisée constituée d’un radeau en bois de chêne sur lequel tourne une mappemonde et qui repose sur du verre pilé bleu symbolisant la mer. Trente crânes modélisés en 3D sont disposés autour du radeau et sur lui (pour l’un d’eux) : ils représentent les migrants qui ont péri en traversant la Méditerranée. L’œuvre traduit la tragédie de ceux qui, face à la tyrannie vécue dans leur pays d’origine, n’ont d’autres choix que de se confronter à celle de la mer. Ces deux Méditerranée, celle de l’espoir et celle des désillusions, se confrontent. Inspiré de son propre vécu d’exilé depuis la décennie noire, Kamel Yahiaoui traduit une dramatique réalité en abordant la mort à l’état brut. L’œuvre qu’il qualifie « d’acte de résistance[10]» permet de conserver la mémoire des morts et de rappeler l’importance d’un sujet de société banalisé.

Figure 10 : Kamel Yahiaoui, La Mer des Tyrannies, 2020. Installation motorisée de verre coloré, 30 crânes modélisés, radeau en bois de chêne, mortier, diamètre 420 cm. Donation Claude et France Lemand, Institut du monde arabe. © Althéa Karadag

Algérie mon amour présente donc un échantillon de la création moderne et contemporaine en Algérie et dans sa diaspora. On pourra regretter l’absence d’artistes importants comme Ahmed Racim, Jean-Michel Atlan, ou Zineb Sedira, ou que l’exposition n’ait pas fait une place à des œuvres anticoloniales datant de la guerre d’indépendance[11] ni n’aborde pas la question sensible de la place faite à la dimension berbère dans l’Algérie indépendante. Une cartographie des lieux d’expositions des artistes aurait permis de mieux mesurer l’importance de la métropole coloniale et des différents soutiens qui furent apportés aux artistes algériens. On peut donc espérer qu’après cet aperçu fondé sur les collections du musée, soit prochainement organisée une exposition plus ambitieuse dans un espace plus généreux.

Bibliographie

« Entretien avec Claude Lemand », dossier de presse de l’exposition Algérie mon amour, Institut du Monde Arabe, 2022, 5. https://www.imarabe.org/fr/file/392486/download?token=yRj53rMe. Consulté le 29 juin 2022.

Bedouani, Hakima. « La Mer des tyrannies, une installation de Kamel Yahiaoui, exposée à l’IMA ». Arabnews, 28 mars 2022. https://www.arabnews.fr/node/221551/culture. Consulté le 1er juillet 2022.

Bouayed, Anissa. « Histoire de la peinture en Algérie : continuum et ruptures », Confluences Méditerranée, vol. 81, no. 2, 2012, pp. 163-179. https://www.cairn.info/revue-confluences-mediterranee-2012-2-page-163.htm.

Brun, Catherine. « Genèse et Postérité du ‘Manifeste des 121’ », L’Esprit Créateur, vol. 54, no. 4, 2014, pp. 78–89.

Dorbani-Bouabdellah, Malika. « Les prémices de la peinture de la modernité et contemporaine en Algérie », Horizons Maghrébins – Le droit à la mémoire, no. 47 (« Musiques d’Algérie : mémoire de la culture maghrébine. Algérie : histoire, société, théâtre, arts plastiques »), 2002. pp. 161-168.

Falęcka, Katarzyna. « Les femmes et la multiplicité des formes de vie dans les peintures d’El Meya », TRAFO – Blog for Transregional Research, 2022, https://trafo.hypotheses.org/35310

Ferhati, Barkahoum. « La situation des arts plastiques en Algérie de 1962 à nos jours : entre esthétique universelle et contrôles politiques » in Dakhlia Jocelyne (dir.), Créations artistiques contemporaines en pays d’Islam : des arts en tensions, Paris, Kimé, 2006, pp. 323-37.

Gaité, Florian. « Plasticien du bled. De Sadek Rahim au hirak, l’art contemporain algérien en quête d’autonomie », Critique d’art [En ligne], 53 | Automne/hiver, mis en ligne le 16 janvier 2020, consulté le 04 juillet 2022. http://journals.openedition.org/critiquedart/53874.

Khadda, Mohammed. « La peinture algérienne », in Aspects de l’évolution des arts et des sciences en Algérie. Recueil des conférences, Paris, Centre culturel algérien, 1990, pp.11-23.

Trois femmes peintres : Baya, Chaïbia, Fahrelnissa. Paris, Institut du monde arabe, EDIFRA, 1990.

Notes

[1] Les artistes exposés sont Baya, Abdallah Benanteur, Denis Martinez, Choukri Mesli, Louis Nallard, Abdelkader Guermaz, M’hamed Issiakhem, Souhila Bel Bahar, Rachid Koraïchi, Kamel Yahiyaoui, Zoulhika Bouadbellah, Halida Boughriet, El Meya, Mohammed Khadda, Mohamed Aksouh, Abderrahmane Ould Mohand, Mohand Amara, Mahjoub Ben Bella.

[2] Institut du monde arabe, 2022. « Entretien avec Claude Lemand », dossier de presse. p. 5. https://www.imarabe.org/fr/file/392486/download?token=yRj53rMe. Consulté le 29 juin 2022.

[3] Les violences qui ont alors ensanglanté l’Algérie ont contraint de nombreux intellectuels et artistes à s’exiler.

[4] Jean de Maisonseul (1912-1999) est un peintre et urbaniste français né à Alger. Il aurait été intéressant de voir présentée dans l’exposition son œuvre abstraite et empreinte de signes berbères.

[5] Institut du monde arabe. Trois femmes peintres : Baya, Chaïbia, Fahrelnissa, Paris, Institut du monde arabe, EDIFRA, 1990.

[6] Le Sommeil de Courbet est une commande du diplomate et collectionneur ottoman Khalil Bey passée conjointement avec L’Origine du monde.

[7] Le titre fait référence à L’Envers et l’Endroit d’Albert Camus (1937).

[8] L’émir Abdelkader (1808-1883) est considéré comme un héros national pour sa lutte algérienne contre l’occupation française de l’Algérie au XIXesiècle.

[9] Katarzyna Falęcka, « Les femmes et la multiplicité des formes de vie dans les peintures d’El Meya », in: TRAFO – Blog for Transregional Research, 26.04.2022, https://trafo.hypotheses.org/35310

[10] BEDOUANI Hakima. « La Mer des tyrannies, une installation de Kamel Yahiaoui, exposée à l’IMA ». Arabnews, 28 mars 2022. Consulté le 1er juillet 2022. https://www.arabnews.fr/node/221551/culture.

[11] Le peu de place réservé aux années 1950 ne permet pas de rendre compte des liens de solidarité établis à Paris avec les artistes, intellectuels et universitaires français – il n’est pas question par exemple du Manifeste des 121 publié le 6 septembre 1960 dans le magazine Liberté-Vérité, avec parmi ses signataires nombre d’intellectuels et d’artistes (Catherine Brun, « Genèse et postérité du « Manifeste des 121 », L’Esprit créateur, vol. 54, no. 4, 2014, pp. 78–89).