Compte-rendu de l’exposition L’œil et la Nuit à l’Institut des cultures d’Islam, Paris, 9 sept. 2019 au 9 fév. 2020
Par Lydia Haddag, Master Arts, littératures et langages, EHESS
Depuis son ouverture en 2006, l’Institut des Cultures d’Islam (ICI) s’est affirmé comme un établissement culturel emblématique du 18e arrondissement. Installé au cœur du quartier populaire de la Goutte d’or, il propose une programmation éclectique dédiée à la création et la diffusion des arts en lien avec le monde musulman. Évènement phare de cette saison, l’exposition collective « L’œil et la nuit » présente une quarantaine d’œuvres de dix-huit artistes originaires d’Afrique, du Moyen-Orient et d’Europe.
Curatée par Géraldine Bloch (précédemment commissaire de la première Biennale des photographes du monde arabe, IMA/MEP), l’exposition travaille la vaste question de la nuit et son traitement artistique. Son titre évocateur est un emprunt au récit, paru en 1969, du poète marocain Abdellatif Laabi, un auteur contemporain très engagé dans la vie littéraire qu’il anima en dirigeant la revue Souffles, qu’on aurait apprécié pouvoir découvrir à cette occasion, tant le topos nocturne continue d’irriguer les littératures issues des pays arabes.
Rencontrée le soir de la visite, Géraldine Bloch s’est félicitée du taux de fréquentation de l’exposition, ajoutant que les grèves des transports des mois de décembre et janvier avaient eu l’effet vertueux d’inciter les habitants et les familles des quartiers avoisinants à privilégier des sorties culturelles de proximité.

Une rapide consultation du livre d’or indique la présence de visiteurs de tous âges et des commentaires élogieux dans leur grande majorité. Parmi les impressions récurrentes, l’atmosphère muséale onirique et la magie auréolant certaines œuvres. Si la thématique de la nuit peut susciter spontanément l’engouement d’un très large public, du fait de son universalité, l’intérêt principal de l’exposition réside dans les jonctions faites entre sciences et croyances, à la lumière de l’art contemporain.
Des jonctions d’autant plus originales qu’elles entendent jouer sur les ambiguïtés entretenues entre les arts développés par des artistes originaires de (pays) de culture musulmane et les arts dits islamiques. Autre point fort de l’accrochage, la diversité des médiums allant de la peinture à la vidéo en passant par des installations in situ.
Nous ferons ici le choix d’une narration linéaire à même de rendre-compte de la scénographie de l’exposition et des impressions qu’elle est censée susciter.
Sous le ciel de Paris, notre « déambulation[1] » débute rue Stephenson et se poursuit trois-cents mètres plus loin, rue Léon. Décliné en trois parties, le parcours de visite est conçu comme une multitude d’expériences sensibles, avec en fil rouge, une interrogation permanente quant à notre perception de l’univers nocturne. Tiendra-t-il ses promesses ?
Les Nuits claires
Nuit du destin ; prières nocturnes ; voyage céleste ; cartes du ciel : d’entrée de jeu, la première partie de l’exposition évoque une cosmogonie musulmane où la nuit revêt une puissante charge symbolique. Nuits claires, qui ici relève davantage de la métaphore que de l’oxymore, insiste sur la fascination humaine pour le monde de la nuit et décrit les affinités entre astronomie et transcendance. Précisément, la théologie comme science est mobilisée pour évoquer une vision du monde censée dépasser la dualité entre foi et raison du paradigme moderne.
Une filiation spirituelle entre astronomes musulmans, astrologues et mystiques est mise en avant. Ainsi, tout en contribuant à l’essor des civilisations islamiques et indirectement du monde extra-islamique à travers la circulation des sciences et des techniques, l’astronome médiéval s’est fait aussi dépositaire d’une érudition religieuse. On en veut pour preuve les calculs du calendrier lunaire qui influèrent considérablement sur l’organisation du culte et sa pratique rituelle. En reconstituant des images perceptibles à l’œil nu ou par le biais d’un instrument comme l’astrolabe, le savant s’adonne à un geste de contemplation attentive, de reproduction, et donc de création. L’observateur deviendrait alors, par la force des choses, artiste.
Donner à voir la nuit comme une matrice de connaissances et de révélations est une démarche audacieuse. Elle permet de brouiller les frontières ténues du sacré et du profane. Mieux encore, elle met à nu leur porosité en puisant aussi bien dans les savoirs savants que dans les cultures populaires. Une lecture qui, à première vue, contrasterait avec la philosophie des Lumières européennes[2] qui, dans leur exigence de clairvoyance, ont symboliquement privilégié le soleil émetteur de lumière à une lune qui n’en serait que le reflet. En associant le progrès à un savoir séculier anthropocentré et la religion aux ténèbres de l’ignorance et à un obscurantisme présumé du Moyen-Âge, elle se serait détournée du ciel et de sa part d’indicible. Un discours que l’on retrouve implicitement dans le choix des œuvres de cette partie qui nous invite à lever humblement les yeux pour accueillir différentes nuances de cieux.

D’emblée, c’est la fresque murale de l’artiste tunisien Mourad Salem, conçue spécialement pour l’exposition, qui nous interpelle, ses bleus et ses ors tranchant avec les monochromes noirs et gris de la salle. Bouraq (2019) s’inspire du voyage nocturne du prophète Mohamed de La Mecque vers Jérusalem puis de Jérusalem à son ascension, telle que mentionnée dans El Isra, la dix-septième sourate du Coran : « Gloire à celui qui a fait voyager de nuit son serviteur de la Mosquée sacrée à la Mosquée très éloignée dont nous avons béni l’enceinte, et ceci pour lui montrer certains de nos Signes. Dieu est celui qui entend et qui voit parfaitement.[3] » Lointain cousin du Pégase de la mythologie grecque, Bouraq a la forme d’un cheval ailé avec un visage de femme et une queue de paon.
En revisitant ce récit fondateur du Coran et de la Tradition sunnite, l’artiste érige Bouraq en créature surnaturelle qui abroge les normes du genre humain et la hiérarchisation du vivant. Partant du particulier, il esquisse les contours d’une esthétique visuelle universelle[4].
[1] Le terme revient fréquemment dans le dossier de presse pour décrire le parcours de l’exposition.
[2] Yamin Makri, « Islam et modernité : de la Lumière aux Lumières », Mizane info [en ligne], 31 oct. 2018. URL : https://www.mizane.info/islam-et-modernite-de-la-lumiere-aux-lumieres/.
[3] Coran, XVII, 1 (trad. de Denise Masson).
[4] Cette aspiration à l’universel est explicitement revendiquée par l’artiste et reprise dans le cartel de l’œuvre.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Perin Yavuz (18 mars 2020). Voyage au bout de la nuit à la Goutte d’or. ARVIMM. Consulté le 27 avril 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/d0z7